La maturità di un’enciclica
Il quarantesimo di pubblicazione della Populorum  progressio

Pierluigi Natalia
Marzo 2007.
Come talora accade alle persone, anche la  Populorum progressio, l'Enciclica che Paolo VI scrisse quarant’anni fa (porta la data del 26 marzo 1967), mostra oggi la sua piena maturità. In molti tra quanti la considerano tra i maggiori e più validi documenti del Novecento, come ad esempio chi scrive queste note, questi quattro decenni hanno avuto in quel testo una bussola, un manuale di comportamento, un termine di paragone della propria testimonianza. E se anche talora affiorano i segni di una qualche stanchezza, se non proprio di una qualche delusione rispetto all’entusiasmo,  per così dire giovanile, con cui in molti accolsero la promulgazione di quell’Enciclica, il tempo ha in tali persone rafforzato e consolidato quelle certezze. Eppure sarebbe falso – a quell’epoca, ma anche oggi – dire che quell’entusiasmo e quella convinzione fossero generalizzate o forse persino maggioritarie. L’Enciclica costò infatti dure critiche a quel grande Papa, che in modo davvero profetico arricchì – e non ruppe, come ingenerosamente non pochi uomini di Chiesa sostennero – uno schema consolidato da secoli nel modo di rivolgersi dei Papi alla Chiesa ed al mondo. Lo arricchì per il tempismo insolito e per l’estrema lucidità con la quale affrontava i temi dello sviluppo e del rapporto tra i popoli. Lo arricchì sul piano del metodo, giacché per la prima volta un documento pontificio ufficiale citava teologi, filosofi, economisti e sociologi, religiosi e laici.  Paolo VI attingeva  a fonti antiche  e nuove. 
Così, accanto alla visione dell'umanesimo integrale e   plenario  di   Maritain, unica possibile risposta al dramma dell'umanesimo ateo  denunziato da  De Lubac (n. 42),  accanto alle critiche  dell'economia capitalistica  di Colin Clark (n. 27), accanto alle dinamiche per un universale ed equo sviluppo di tutta l'umanità, di cui aveva scritto esaurientemente il  padre domenicano  L. J. Lebret (n.14), il lettore  poteva e può anche riscoprire la perenne freschezza degli ammonimenti  di S. Ambrogio: «“Non è del tuo avere che tu fai dono al povero; tu non fai che rendergli ciò che gli appartiene. Poiché è quel che è dato in comune per l'uso di tutti ciò che tu ti annetti. La terra è data a tutti e non solamente ai ricchi”. È come dire — osserva Paolo VI  — che la proprietà privata non costituisce per alcuno un diritto incondizionato e assoluto. Nessuno è autorizzato a riservare a suo uso esclusivo ciò che supera il suo bisogno, quando gli altri mancano del necessario»  (n. 23).
L’Enciclica ha in questo senso, nel senso più nobile del termine, un altissimo valore politico: a un anno e tre mesi dalla conclusione del Concilio Vaticano II  Paolo VI, volgendo lo sguardo sulla scena mondiale profondamente lacerata dall'ingiustizia, si poneva  idealmente a fianco  dei «popoli della fame»   che nella loro drammatica  situazione di sfruttamento e di subalternità interpellavano i  «popoli dell'opulenza». Con quell’Enciclica, scritta in pieno periodo di “guerra fredda”, Papa Montini respingeva senza equivoci e senza tentennamenti le pretese di quanti volevano ridurre il Papa a “cappellano dell’Occidente” (pretese purtroppo ricorrenti e, in qualche modo, ancora oggi diffuse, anche se il “nemico” non viene più indicato nel comunismo, se non da qualche “politico” italiano di corto respiro, ma magari nell’Islam). 
Al contrario, la Populorum progressio recepiva profondamente e compiutamente l’impegnativa affermazione del Concilio Vaticano II secondo la quale «le gioie e le speranze, le tristezze e le angosce degli uomini d'oggi, dei poveri soprattutto e di tutti coloro che soffrono, sono pure le gioie e le speranze, le tristezze e le angosce dei discepoli di Cristo, e nulla vi è di genuinamente umano che non trovi eco nel loro cuore».
Proprio questa condivisione totale e senza riserve della condizione dell’uomo, questo Vangelo delle Beatitudini,  fonda l’insegnamento della Chiesa, non riconducibile ad un mero sistema di principi, ma che si configura come una sorta di bussola e di mappa per trovare, nel farsi della storia e nei suoi diversi contesti, le strade per dare al disagio e al bisogno concrete e misericordiose risposte.	Lo stesso impegno a saziare la  fame e la sete di giustizia dei poveri e dei misericordiosi, nell’Enciclica non è indicato come un principio astratto, seppur nobilissimo, ma appunto come una doverosa  e improcrastinabile progressio dell’uomo e dei popoli. 
Con Paolo VI,  la Chiesa avverte e proclama il proprio dovere di indicare le possibili via di questa progressio nel pieno coinvolgimento nelle vicende del suo tempo, di mettere insieme il significato letterale, quello teologico e quello pastorale dei principi che da sempre proclama. Quello ecclesiale, quarant’anni fa come oggi e come sempre, è «un insegnamento di particolare gravità che esige un'applicazione urgente»,  perché la Chiesa «trasale» davanti al grido d’angoscia degli oppressi ed è sollecitata non a redigere generici programmi d'altrettanto generici soccorsi,  ma a chiamare «ciascuno a rispondere con amore al proprio fratello». Sul fondamentale piano dei rapporti internazionali, «i laceranti problemi che attanagliano continenti pieni di vita e di speranza» già prima dell'Enciclica avevano  indotto Paolo VI a «suscitare in tutto il popolo di Dio la piena conoscenza del ruolo che i tempi attuali reclamano da lui, in modo da promuovere il progresso dei popoli più poveri, da favorire la giustizia sociale tra le nazioni». 
La Populorum progressio fu scritta negli anni nei quali c’era il risveglio degli uomini e dei popoli fino ad allora di fatto schiavizzati nelle colonie, cioè dei Paesi che arrivavano all'indipendenza o che stavano combattendo le ultime battaglie per conseguirla. 	L'Occidente, al quale non era più possibile restare padrone del loro destino, si offriva di associarsi (anche se non certo in modo disinteressato) allo sviluppo delle nuove nazioni. Proprio il modo di tale intromissione spinse Paolo VI a intervenire, per affermare che la Chiesa non poteva rimanere estranea «alle gioie e alle speranze, alle tristezze e ai dolori dell'uomo». Il Papa comprese - in un’epoca in cui, almeno in Occidente, quasi ogni valutazione politica si basava sulla contrapposizione Est-Ovest -  che l’asse più critico era quello Nord-Sud, che il crescente e drammatico divario tra i «popoli dell'opulenza» e i «popoli della fame» era il più pericoloso squilibrio, tale da portare, senza  adeguati interventi, ad una guerra generalizzata e pervasiva.  
La storia si è incaricata di dargli ragione:  sono state superate le tensioni Est-Ovest, ma tra Nord e Sud sono stati innescati meccanismi crudeli, come il debito estero, le guerre per procura combattute nel cosiddetto Terzo Mondo, la produzione e il commercio delle armi. E i commentatori internazionali più onesti e più lucidi non mancano di sottolineare che proprio il mancato sviluppo ha creato, oltre alla tragedia dell’immigrazione clandestina, anche uno dei fenomeni più allarmanti del nostro tempo, cioè il terrorismo internazionale.
L’epocale definizione «Lo sviluppo è il nuovo nome della pace», non è solo una sintesi dell'Enciclica, ma anche un indice della sua attualità. Paolo VI sapeva che se non si bonificano le paludi del sottosviluppo e se non si consente ai popoli di raggiungere un giusto sviluppo economico, sociale e politico, l'indignazione dei poveri sarebbe cresciuta fino a provocare conflitti tra le nazioni e addirittura terrorismo internazionale. Gli anni passati dalla pubblicazione sono molti, specie per un'epoca di rapidi e molteplici mutamenti come la nostra. Eppure, rileggendo  l’Enciclica, si resta stupiti di fronte alla sua attualità, alla sua lucida analisi, alla sua capacità davvero profetica di parlare anche all’umanità di questo nostro XXI secolo. L'Enciclica parla della destinazione universale dei beni della creazione; di un'economia al servizio dell'uomo; denuncia le speculazioni e l'esportazione di risorse a vantaggio dei proprietari che le usano a loro capriccio, perpetuando il rischio di accrescere ulteriormente la ricchezza dei ricchi e la potenza dei forti, rendendo più pesante la servitù degli oppressi. È quanto stiamo sperimentando nella globalizzazione.
Anche in questo, il tempo ha dato ragione a Paolo VI. Il giudizio storico da cui moveva tutto il ragionamento dell'Enciclica mantiene infatti piena rilevanza ancora oggi, con buona pace di criteri di valutazione imperanti al punto da apparire dogmatici, come quelli inneggianti al cosiddetto mercato, vero idolo dei nostri giorni. Perché se è vero che la bontà dell’albero si riconosce solo dai frutti e che questi — nell'età della globalizzazione — vanno stimati con metro planetario senza dimenticare nessuno (ma proprio nessuno) degli abitanti del pianeta, forse si dovrà constatare che la Populorum progressio seppe guardare assai più lontano e in profondità di quanto non riescano a vedere tanti rispettati e celebrati analisti dei nostri giorni.
Oggi più che mai lo sviluppo di alcuni popoli pesa inesorabilmente sugli altri e l’ingiustizia dei rapporti finisce per diventare una minaccia per tutti. Oggi più che mai l’organizzazione internazionale mostra i limiti e i pericoli paurosi provocati dalla mancata e concorde definizione di un'effettiva autorità mondiale al servizio di ciascun popolo, capace cioè di coinvolgere le responsabilità dei vari Stati e di assicurare il rispetto dei diritti umani fondamentali, quell’autorità mondiale già ipotizzata ed auspicata da Paolo VI proprio nella Populorum progressio. Se le multinazionali possono agire indisturbate e condizionare gli Stati, è perché manca un ordinamento giuridico internazionale capace di armonizzare gli interessi di parte con la solidarietà verso i più deboli, impedendo le forme di sfruttamento.  
Gli schemi geopolitici relativamente semplici del periodo della cosiddetta guerra fredda sono venuti meno, svelando una rete assai più intricata di tensioni, di problemi etnici e religiosi, di gravi ineguaglianze sociali, di lotte tra poveri per aggiudicarsi risorse carenti: una rete che soffoca lo sviluppo e che alimenta i conflitti. La questione, peraltro, trascende il pur importante aspetto della ripartizione delle ricchezze ed investe in senso lato il diritto alla vita. Non è accettabile assistere impassibili ai genocidi e alla violazione dei diritti fondamentali dell’uomo. Oggi il potere si è trasformato e il pericolo maggiore è rappresentato da una presunta «cultura» che omologa tutti sulla lunghezza d’onda dei bisogni, con l’annullamento di ogni capacità critica e dell’etica. Occorre quindi una rieducazione profonda all’accettazione di ogni uomo e di ogni popolo e alla capacità di gestire pacificamente gli eventuali conflitti. 
Nella Populorum progressio si trovano molte risposte, a saperla leggere con l’occhio del povero, con il punto di vista elettivo del Vangelo. Richiamarne le idee centrali non solo vuol dire riconoscere che si tratta di un testo davvero di evangelica rivoluzionarietà capace di porre a livello mondiale la “questione sociale”, ma soprattutto vuol dire prendersi la responsabilità della mancata attuazione delle indicazioni in esso contenute.
La meditata scelta di quel grande Pontefice interpella ancora oggi la comunità internazionale, persino con più urgenza, data una situazione anche peggiorata rispetto a quegli anni, con la “forbice” tra Paesi ricchi e Paesi poveri che si allarga sempre di più. Finché i principi di solidarietà e di cooperazione non s’imporranno a livello mondiale, infatti, le stesse possibili opulenze di alcuni, singoli o popoli che siano,  saranno solo la prova di una evidente e persino strutturale iniquità dell'insieme.